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Tiwanaku y Pumapunku
Tabla de
Materias [En el siguiente se ve ortografía
anciana] Si
nos encerramos solamente dentro de las ruinas de Tiwanaku sin salir de allí,
estaremos limitando y frustrando nuestras observaciones, las piedras no nos darán los resultados que
buscamos si no nos extendemos a otros campos de las investigaciones. Primera
parte: Aquí
describiremos brevemente algunas de las investigaciones y trabajos que
llevamos adelante en Pumapunku,
dentro del contexto de la extraordinaria
importancia de Tiwanaku en la historia de
la cultura andina Noticias de la Colonia
Si nos olvidamos de cualquier
juicio preconcebido tocante a los textos de las crónicas coloniales, si analizamos
y comparamos crítica y rigurosamente sus informaciones, sin duda
encontraremos varias oportunidades de resucitar bastantes datos
auténticamente prehispánicos y, por lo tanto, utilizables en las
elaboraciones etnohistóricas. Este esfuerzo previo y constante es ineludible,
mayormente cuando carecemos de otras fuentes.[1] La tradición Andina de “Las Cuatro
edades” ] Guamán
Poma de Ayala en su libro “El primer Crónica y Buen
Gobierno”, 1613,[2] sostiene
la tradición de las cuatro edades, o dos
de acuerdo a otros autores[3], que nos pueden servir para tener una idea
de cómo el hombre andino concebía su origen y la ocupación territorial en los
Andes. Poma tiene la influencia de la religiosidad cristiana de los
conquistadores, pero debemos tomarlo
en cuenta, aunque con cautela, para fijar una cronología en la cual nos
podemos apoyar.
Garcilaso
de la Vega al contrario, concebía el mundo andino anterior a los incas como de behetrías o sea de barbarie y sin ley [4]
indudablemente filoinca. Dice Poma de Ayala que: “…padres y señores rreys que
fueron antes del Ynga (Inca) y después que fue desde Uari Uira Cocha Runa [los hombres
de la edad Wari Wira Qucha] y Uari Runa [los hombres Wari Runa]( que desendió de Noé del di]luuio) y Purun Runa
[gente de la edad del Purun], Auca Runa [gente de la época de guerra], Yncap
Runan [la gente que existió durante el período del Inka]. [5].[6] La
Primera Edad, fue de los Wari Wiracocha Runa –“Hombres creados por el
Fundador” Hombres que vivían en cuevas no tenían vestimentas. La Segunda Parte: Wari
Runa “Hombres Fundadores”. Agricultores pacíficos. La tercera, Purun Runa –“Hombres
de la Montaña”. Fundadores de pueblos,
tejedores, orfebres, mineros,
trabajaban la piedra, construían
caminos y eran guerreros. La cuarta, Auca
Runa –“Hombres Guerreros”, Erigieron
fortalezas y se expandieron militarmente. El
mito[7]
fundacional Andino de la Quinta edad
y Tiwanaku La
Quinta Edad, Inca
Pacha Runa, los Auca Runa se organizan en el
Cuzco. La última
edad o[8]
creación andina esta asociada a Tiwanaku sitio en el que el “creador de todas
las cosas”,”Wiracocha” [9]
luego de un diluvio forja una nueva humanidad, que es la del origen y
hegemonía Incaica[10] y
que, Cristóbal de Molina[11] la
señala de esta manera. “en Tiahuanaco, el Hacedor,
viracocha, empezó hacer las gentes y
naciones que en esta tierra ay; y haciendo de barro (sic) cada nación,
pintándoles los trajes y vestidos que cada uno avía (había)
de traer y tener, y los que avían de traer cavellos (cabellos)
con cavello, y los que cortado, cortado el cavello, y que concluido, a cada
nación dio la lengua que avía de hablar y los cantos que avían de cantar y
las simientes y comidas que avían de sembrar [...]».
(Cristóbal de Molina 1989. El
Cuzqueño). “Relación de las fábulas y ritos de los Incas”.[12] Usa
el término barro, como en la Biblia,
porque es sacerdote pero es piedra. Sarmiento
de Gamboa[13] detalla también la creación de la
humanidad en Tiwanaku; “Viracocha
salió de la isla Titicaca, desde
donde se dirigieron hacia el
Tiawanaku, lugar donde la divinidad principal Wiracocha esculpió y dibujó en
unas losas muy grandes todas las naciones que pensaba crear..”
(Sarmiento: Punto 7). “otros
afirman que esta creación el Viracocha la hizo desde el sitio de Tiaguanaco,
adonde habiendo formado al principio unos bultos de jayanes,(gigantes) y
pareciéndole desproporcionados, los torno a hacer de su estatura- era, según
dicen, el Viracocha de mediana dispusición de las nuestras- y formados, les
dio espíritu, y que de allí se partieron a poblar las tierras…” . Sarmiento
de Gamboa introduce el concepto del diluvio y
habla de la segunda edad luego de éste. Juan de Betanzos: «Hizo de piedra cierta gente y
manera de dechado de la gente que después había de producir, haciéndolo de
esta manera: Que hizo de piedra cierto número de gente y un principal
[Kuraqka] que la gobernaba y señoreaba y muchas mujeres preñadas y otras
paridas y que los niños tenían en cunas, según su uso» (Betanzos
1987: Cáp. I). José de Acosta: “Como quiera que sea, dicen los
indios que con aquel su diluvio se ahogaron todos los hombres y cuentan, que
de la gran laguna Titicaca salió un Viracocha, el cual hizo asiento en
Tiaguanaco, donde se ven hoy ruinas y pedazos de edificios antiguos y muy
extraños, y que de allí vinieron al Cuzco…”. Los
monolitos de Tiwanaku semejan la
figura de Viracocha Cieza de León, “La
Crónica del Perú”
"y como se fue, le pusieron por nonbre ‘Viracocha’,
que quiere dezir ‘espuma de la mar’. E luego questo pasó, se hizo un tenplo
en este pueblo de Cacha, (El más similar de
las construcciones Incas de Tiwanaku, según Tschudy, pasado un río que
va junto a él, al Poniente, adonde se puso un ídolo de piedra muy grande en
un retrete algo angosto; y este ídolo no es tan crecido ni abultado como los
que están en Tiaguanaco hechos a renenbrança de Tiçiviracocha". “Fuéronle
en muchas partes hechos templos, en los cuales pusieron bultos de piedra a su
semejanza y delante dellos hacían sacrificios: los bultos grandes que están
en el pueblo de Tiaguaco, (Tiwanaku), se tiene que fue [ron hechos] desde
aquellos tienpos; y aunque por fama que tienen de lo pasado cuentan esto que escribo de Tiçiviracocha, no saben decir
dél más ni que bolviese a parte ninguna de este reyno". Con Ticci Viracocha
(Wiracocha) y su apariencia física Sarmiento de Gamboa: “…otros afirman que esta creación
el Viracocha la hizo desde el sitio de Tiaguanaco, adonde habiendo formado al
principio unos bultos de jayanes,(gigantes) y pareciéndole desproporcionados,
los torno a hacer de su estatura era, según dicen, el Viracocha de mediana
disposición de las nuestras..” Juan de Betanzos:
“Preguntando a los indios que figura tenía este Viracocha cuando así
le vieron los antiguos, según que de
ellos tenía noticia, y dijéronme, que era un hombre alto de cuerpo y
que tenía una vestidura blanca que le
daba hasta los pies, y que esta vestidura traía ceñida, y que traía cabello
corto y una corona echa en la cabeza a manera de sacerdote: y que andaba
destocado, y que traía en las manos cierta cosa que a ellos les parece el día
de hoy como estos brevarios que los sacerdotes traían en las manos y esta es
la razón que yo de esto tuve, según que los indios me dijeron. Y pregúnteles
como se llamaba aquella persona en cuyo lugar aquella piedra era puesta y me
dijeron que se llama Con ticci Viracocha Pachayachachic, que quiere decir en
su lengua, “Dios Hacedor del mundo”. Vemos,
con algunas lógicas diferencias, la descripción de un monolito de Tiwanaku,
como ser el Fraile, especialmente en
lo referente al brevario o libro (de oraciones) que llevaba Wiracocha en sus
manos. Tiwanaku
Las construcciones, el
Rey Sacerdote, y el comienzo de la humanidad o de los pueblos andinos en
Tiwanaku Juan de Betanzos: Según
Tschudy, la versión del cronista Juan de Betanzos es la original, teniendo
las versiones de otros cronistas sus agregados propios. “Del nombre de esta gente y del
Señor que la mandaba no se acuerdan. Y en estos tiempos que esta tierra era toda de noche, dicen
que salió de una laguna que es en esta tierra del Perú en la provincia que
dicen de Collasuyo, un señor que llamaron Con Ticci Viracocha, el cual dicen
haber sacado consigo cierto número de gentes del cual número no se acuerdan.
Y como éste hubiese salido de esta laguna, fuese de allí a un sitio que es
junto a esta laguna, que está donde hoy día es un pueblo que llaman
Tihuanacu, en esta provincia ya dicha del Collao; y como allí fuese él y los
suyos,..”. Garcilaso de la Vega;[14] Su
condiscípulo y sacerdote, Diego de Alcobaza, le escribe sobre las ruinas, luego de describir el templo
techado de la plataforma superior de Pumapunku dice: “..los naturales dicen que
aquella casa, el templo de Pumapunku [15], y los demás edificios
los tenían dedicados al Hacedor del Universo.[16] Sarmiento de Gamboa;[17] Sarmiento
luego de detallar la creación en Tiwanaku, Viracocha envía a la gente a
poblar las tierras, pero éstos antes de partir edifican la ciudad para resida
el hacedor en ella “…y
hiciesen en Tiaguanaco los edificios,
cuyas ruinas ágora se ven, para morada de Viracocha, su hacedor,…” “…
fuese (Viracocha) a un asiento que agora
llaman Tiaguanaco, que es de la Provincia de Collasuyo, y en este lugar
esculpió y dibujó en unas losas grandes todas las naciones que pensaba
criar”.. José de Acosta:[18] El
padre Acosta señala que Tiwanaku fue el asiento Viracocha “Como quiera que sea, dicen los
indios que con aquel su diluvio se ahogaron todos los hombres y cuentan, que
de la gran laguna Titicaca salió un Viracocha, el cual hizo asiento en
Tiaguanaco (Tiwanacu), donde se ven hoy ruinas y pedazos de edificios antiguos
y muy extraños..”. Cristóbal de Molina:[19] Asegura
que sacó de los paños pintados del templo de Poquen Cancha[20] la
fábula del diluvio como sigue: “Y prosiguiendo la
dicha fábula, dicen que al tiempo que el Hacedor estaba en Tiahuanaco, porque
dicen que aquél era su principal asiento, y así allí hay unos edificios
soberbios de grande admiración…” “Dicen también en
esta misma fábula, que en Tiahuanaco, donde dicen hizo todas las gentes, hizo
todas las diferencias de aves,..animales..., culebras.., y demás
sabandijas.., y que allí manifestó a las gentes los nombres y propiedades que
las aves y animales y demás sabandijas tenía”. No
es casualidad que Betanzos, Garcilaso (Alcobaza), Sarmiento, Acosta y Molina detallen, de acuerdo a las
tradiciones, la finalidad de tales construcciones dedicadas a Wiracocha. El
mito o tradición de Wiracocha es pre-inka lo que implica que Tiwanaku fue el
centro u origen de esa leyenda,
porque allí residía el Hacedor, y que
desde allí se irradió hacia otras tierras. Debemos
considerar a Tiwanaku como un centro fijo
real y permanente, y su
rey-sacerdote una deidad en el presente, [21]viva
y tangible, que representa la
manifestación concreta de la divinidad[22],
que interactúa en algunas
oportunidades, ritos, con sus
habitantes y es acompañado en su gobierno por su corte o élite.
Allí
se produjo la creación andina, quinta o segunda de acuerdo a las crónicas, de
la humanidad por Wiracocha. Por lo tanto, es el punto original del comienzo
de los pueblos, en la visión andina. También, es un espacio
sacro donde se repite, a través de los ritos la hierofanía primordial, la
creación o mito fundacional, y donde
se lo transforma y se lo separa de lo
profano circundante. Y sirve para la preformación y concreción del estado
y la incorporación de otras tierras. (Ampliación del espacio
sacralizado). Taypicala,
Tihuanacu, “Tiay Guanacu” El padre Bernabé Cobo:[24] “El nombre que tuvo este pueblo
antes que fuese señoreado de los Incas, era Taypicala tomado de la lengua
aymara que es la materna de sus
naturales, y quiere decir “la piedra de en medio”; porque tenían por opinión los indios del Collao, que
este pueblo estaba en medio del
mundo, y que de el salieron después del diluvio los que tornaron a poblar.
Llamóse Tihuanacu, por la razón que
ahora diré: cuentas sus moradores, que
hallándose aquí el Inca, le
llegó un correo del Cuzco con extraordinaria brevedad, al cual (sabida por el
Inca la brevedad con que había corrido la posta), en llegando le dijo: “Tiay
Guanacu”. Que en su lengua significa “siéntate y descansa, huanacu”. Dióle
nombre de huanacu que es un animal de esta tierra muy ligero, por la brevedad
con que había llegado y ese nombre se le quedó al pueblo desde entonces, el
cual pronunciamos nosotros mudadas algunas letras”. Garcilaso de la Vega, Anello
Oliva; Un poderoso señor después del
diluvio, en Tiawanako, dividió el mundo en
cuatro grandes partes. A. Manko Qhapaq, le tocó la parte septentrional
a Colla, la región del Collao; a Tocay
el levante y a Pinahua el poniente. Posteriormente Manko Qhapaq, se
estableció en el Cusco. Garcilaso de la Vega (1609;
1963, lib. Cap. XVIII); A.Oliva que este personaje se llamó “Huyustus”,
“señor de todo el mundo” y que
en Chukara (antiguo Tiawanako) dividió la tierra
antes que Sinchi Roq’a, hijo de Manko Qhapaq en “Collasuyo, Omasuyo,
Chinchaysuyo y Contisuyo. Un hijo de Sinchi Roq’a, “Lluquis” por otro nombre “Vayna Cauri”, siguió en el gobierno del Cusco (1630, 1895,
cap. II. 38). “Luego diuidio, (dividió) ,
(Sinchi Ruca) el Reino en cuatro partes que son las mismas en el que el gran
Huyustus antes que comenzara a reinar su padre Manco Capac lo auia repartido
que por no causar fastidio dexo de referirla aquí.”(Collasuyo, Omasuyo,
Chinchaysuyo y Contisuyo).” Anello
Oliva, “Passó (Sinchi roca); a las partes de Tyyay Vanacu por ver
sus edificios que antiguamente llamaban Chucava, cuya antigüedad nadie supo
determinalla”. P.Oliva, Hist.del
Reino y Prov. Del Perú, libro I, cap.II, párrafo 3. A
Tiwanaku a través del tiempo se le adjudicó varios nombres pero nos regiremos
por el actualmente en uso. Igualmente antiguas tradiciones dicen que el Inca
que hizo el comentario al llegar el chasqui fue Mayta Capac, 1300-1320 d.c. 4
rey Inka, o Sinchi Roca, 1230- 1260
d.c., 2 rey. Nosotros no estamos de acuerdo con la
llegada de esos monarcas incaicos en esos tiempos, debido a que los estudios que hemos
realizado el primer inca que llega a
Tiwanaku fue Pachacutec, noveno Inka,
1438-1471 d.c., pero la
verdadera y total conquista del altiplano boliviano fue hecha por Tupac Inca
Yupanqui, su hijo 10 rey Inka,
1471-1493 d.c. José María Camacho; En la edición
Pazos,- Varela de la Historia del Perú, del P. Oliva, se ha puesto
equivocadamente Chu-c-ra por Chucava,
que es como aparece en la correcta edición francesa Ternaux -Compans,: y tomando pie de este error
algunos filólogos peruanos, mas ingeniosos que entendidos, han etimologizado,
diciendo que esta voz Chucara viene del quechua y que es una contradicción de chunca-cara, o sea los “diez
hombres” o “ confederación de las “diez
tribus”.(Pág.121).[25] Según Sarmiento de Gamboa, estos hermanos que desde
entonces tomaron el nombre de “ingas”, se dijeron: “Pues somos nacidos fuertes
y sabios, y con gentes de este asiento y vamos a buscar tierras fértiles, y donde las halláremos,
sujetemos las gentes que allí
estuvieron y tomémosle las tierras y hagamos guerra a todos los que no nos recibieran
por señores” y seguidamente con diez
parcialidades que adjuntaron, salieron de Tampu Toqo, “acaudillados” por
Manko Qhapaq y Mama Waqo.[26] Las
Diez Tribus o Ayllus
Sigue Sarmiento; “Ellos movieron diez tribus
o ayllus, de los cuales vienen esos linajes o parcialidades, los nombres son: Chauin
Cuzco Ayllu, del linaje de
Ayara Cachi, Arayraca
Ayllu Cuzco- Callan del linaje de Ayar Uchu Tarpuntay
Ayllu, Huacaytaqui
Ayllu Sañoc Allu Los
anteriores linajes son de Hanan -Cuzco de la parte de arriba del Cuzco. Sutic –Toco Ayllu, linaje salido de ventana de Sutic Toco de
Pacaritampu. Maras Ayllu salido de la ventana de Maras Toco. Cuycusa Ayllu Masca Ayllu Oro Ayllu Según Valcarcel,
que coincide con el origen Tiwanakota de los inkas, los grupos originarios
del Kusko fueron diez: Walla, Poke, Lari, Sawasiray,
Antasaya, Allkawisa, Maska, Chillke, Mara, Tampu.[27] Tiwanaku, Chukara, “Confederación de las Diez
Tribus” Luego
del mítico pasaje de la salida de los hermanos Ayar de la ventana o puertas del aposento de
Tampu-Toqo, Sarmiento nos da una
clave para determinar el posible nombre en Quechua de Tiwanaku. Vemos pues
que Manco Capac sale con las diez parcialidades, Ayllus, o tribus de
Tampu-Toco pero también es el nombre de Chukara o Tiwanaku. El
nombre antiguo de Tiwanaku fue entonces “Diez hombres” o lo que tendría mucha más validez la “Confederación
de las diez tribus” lo que está de acuerdo con las parcialidades que
acompañan a Manco Capac en su invasión
o llegada al valle del Cuzco. Como
veían a Tiwanaku Arnold J. Toynbee: El monumento sobresaliente de todas las demás edades de la
historia andina es la Ciudad de Tiwanaku. En el Altiplano, cuyos
grandes monolitos desafían todavía los estragos del clima cruel”.[28] Efraín George Esquier: “Puedo
decirlo, de una vez por todas, y ponderando cuidadosamente mis palabras: En ninguna otra parte del mundo he visto piedras cortadas con
una precisión tan matemática y una habilidad tan admirable como en el Perú: y
en todo el Perú, en ninguna otra parte las he encontrado comparables con las
que se ven esparcidas en las llanuras
de Tiahuanacu”.[29] Breve descripción de las Crónicas de la Colonia Aquí
detallaremos solo algunos fragmentos
de los relatos de los cronistas para conocer las impresiones y la
imagen que podemos rescatar de estos viajeros al visitar Tiwanaku. Cieza de León: En
1547 recorre Perú y Bolivia visita
Tiwanaku, fue el primero en describir
el sitio y detalla sus
impresiones sobre Pumapunku. Su obra;
La Crónica del Perú se comenzó
en 1541 y fue terminada en Lima en 1550.[30] “Tiaguanaco
(Tiwanaku) no es un pueblo muy grande, pero es mentado por los
grandes edificios que tiene, que cierto son cosas notable y para ver.” Otras cosas hay màs que decir de
este Tiaguanaco, que paso por no detenerme, concluyendo que yo para mi tengo
esta antigualla por la más antigua de todo el Perú”…. Fray Reginaldo de Lizarraga: Escribió “Descripción de las Indias” entre
1560 y 1602 “Seis o siete
leguas delante del Desaguadero llegamos al pueblo de Tihuanacu, donde hay apartado
un poco del camino real, unos edificios antiguos, de piedra recia de labrar
que parecen labradas con escuadra. Y
entre ellos piedras grandísimas. Casi no pasa por aquel pueblo hombre curioso
que no las vaya a ver.” Padre Bernabé Cobo: En su primer viaje en 1610 detalla en su
trabajo “Del
templo y edificios de Tiahuanacu”. “Aunque el templo de
Tiahuanacu fue guaca y adoratorio universal, con todo eso, no le hicieron
tanta veneración como a los tres referidos; estimábanlo principalmente por la grandeza y
antigüedad de sus edificios que eran los mas suntuosos y para ver que había en todo este reino. La antigualla y ruinas de estos soberbios edificios están
como a doscientos pasos del pueblo
al Mediodía, en el cual y
debajo de un mismo nombre parece haberse
comprendido antiguamente de dichos edificios. Garcilaso de la Vega Su
libro “Comentarios
reales que tratan del origen de los Inkas”, fue publicado
en 1609.Su condiscípulo y sacerdote, Diego
de Alcobaza le describe el sitio que Garcilaso refleja en su
trabajo. “En Tiahuanacu, provincia del
Collao, entre otras hay una antigualla digna de inmortal memoria, esta apegada
à la laguna de Chuquivtu, allí están unos edificios grandísimos..” Cieza
de Leòn con sus grandes dotes de observación fue
quien nos dio la primera descripción
de Tiwanaku pero es al Padre Bernabé Cobo, [31]al
cual le debemos las mejores noticias. Señala
con una claridad extraordinaria
la significación, en ese tiempo,
del sitio al determinarlo templo[32],
huaca[33] [34] [35] y
adoratorio universal. A
mediados del siglo XX con nuevos descubrimientos se establece la idea central que Tiwanaku fue un centro
Cívico- Ceremonial. Existían templos, palacios, casas y tumbas, pórticos y monolitos. Pero
veamos las acepciones de algunos términos: Templo; [36]Edificio o lugar destinado
pública y exclusivamente a un culto. Huaca; [37][38] es un lugar sagrado templo, peña, ídolo, manantiales,
cerros, montes, sierras nevadas, piedras grandes con o sin figuras humanas,
todas tenían sus nombres, con los que se denominaban a los ayllus. [39], por lo tanto, Huaca
también significa orígenes. Se consideraron huacas a los
adoratorios donde se encontraban los ídolos, un ejemplo claro Pachacamac y Tiwanaku con sus monolitos. El
término Adoratorio fue acuñado
en América no existía en Europa. “En la América llamaron así los españoles á los templos de los
Ídolos”;[40] o también “templo
en que los indios americanos daban culto a algún ídolo”[41] Los
viajeros en épocas de la colonia se vieron
sorprendidos por la antigüedad, grandeza,
majestuosidad y técnicas de
construcción de Tiwanaku, la misma impresión
nos llevamos hoy cuando visitamos las ruinas. Los
encomenderos del repartimiento de Tiwanaku [42] Francisco Pizarro 1538-1541 Alonso Pérez Esquivel 1543-1548 Juan de Vargas 1549 Luis de Tapia 1583 Jerónimo de Castilla 1608 Diego Teves Manrique 1651 Debemos
tomar en cuenta que la construcción de la iglesia del actual pueblo de
Tiwanaku se terminó en 1610, en su primera fase y la otra en 1635. Luego
de los destrozos hechos por Juan de
Vargas, a partir de 1549 sigue el desmantelamiento con los
encomenderos Luis de Tapia, Jerónimo de Castilla y Diego Teves Manrique. Pumapunku
Descripción actual
La
pirámide de Pumapunku está ubicada a unos 1000 metros en dirección sud del
pueblo de Tiwanaku, a 86°40’40’’ de longitud oeste y 10°33’30’’ de latitud
sur como muestra la carta geográfica del IGM, Hoja 5844-II, serie H 731en
escala 1:50.000. Forma una perfecta diagonal de 45° NE-SO con la pirámide de
Akapana.[43] El nombre
El nombre; Pumapunku o
“Puerta del León” según Ramos Gavilán, porque en ese sitio se erigía una representación lítica de
dicho felino.[44] La población actual llama
a este sitio Pumapunku, “Puerta del Puma” Algunos
lo llaman Uma Punku (Puerta del Agua), y otros Tunka Punku (Diez Puertas),
o Plaza de las diez puertas, pero el
nombre con el que se lo conoce más generalmente es el primero, que usaron
Castelnau, Tschudy, d´Orbigny y otros que en el siglo pasado visitaron
aquellas ruinas monumentales y
estupendas.[45] El sitio
y su teórica función Según
Ponce Sanginés; “Pumapunku
era un centro cívico administrativo-religioso, consagrado como núcleo de
oficiales guerreros con máscaras de felino y donde se habían colocado
estatuas del chachapuma, que representaba a aquellos”.[46] Según
Posnansky; considera que Pumapunku
era un templo dedicado a la Luna, y allí existían recintos y habitáculos en las plataformas con los asientos en los bloques cabeceras,
específicos para los “pumas
sagrados”, predestinados para
el culto a este astro. Algunas observaciones sobre el nombre de Pumapunku En
el nombre, ya tenemos
problemas y si nos regimos por él todas las suposiciones posteriores nos
pueden llevar a conclusiones equivocadas. El primero, Pumapunku “Puerta del León
o Puerta del Puma”, indudablemente por los pórticos y los chachapumas que se
encontraron allí, no solo en épocas modernas sino anteriormente, como lo
señala Ramos Gavilán. Y que también
puede ser un nombre plantado por los
Inkas, ya que de las tres puertas rituales de la Isla del Sol, la primera, se llamaba Pumapunku, “Puerta del Puma o del León”, había un león de piedra
que guardaba la entrada, así como una calle importante del Cuzco, allí el peregrino hacía expiación de sus
pecados, la segunda, “Kentipunku”,
la tercera, “Pillcopunku”.[47] El Padre Cobo señala que existía una cuarta, llamada “Intipunku, y que quiere decir Puerta del Sol”, hecha “por los indios”, (en ese lugar), porque el Inca hizo un acto de “devoción ejemplar”[48] allí, y era la más importante. Si no
queremos ver ninguna relación de las puertas de la Isla del Sol, con los pórticos del edificio terraplenado
de Pumapunku, (lo llamaremos así), y la Puerta del Sol de Tiwanaku, estamos
en serios problemas de investigación o ceguera. Daremos un solo dato de Sarmiento de Gamboa; “Tupac
Inca Yupanqui[49]
luego de visitar todo el imperio, regresó al Cuzco donde fue adorado y
servido, siendo tiempo de descanso, él recordó que su padre llamaba al Cuzco,
ciudad del león. El dijo que ese sitio,
extensión, extremidad, estaba donde
dos ríos se unían y causaban un torrente…” (Pág.131).[50] Este
distrito del Cuzco siempre se ha llamado Puma Chupan, o Cola del puma. En todo tiempo ha sido conocido
este grupo con el nombre que actualmente lleva (Puma Punku); y sí este fuese
el originario, como que por muchas razones parece serlo, ello nos
suministraría un dato nada despreciable, ya que tal nombre se repite en la
isla de Iticaca, señalando un sitio de gran significación religiosa, muy
cerca de la Roca Sagrada, y también
en el Cuzco, una calle o barrio correspondiente a la más antigua estructura
de esa ciudad. J.M.Camacho. (70:1920) En otro trabajo,
aclararemos sólidamente la relación Inkaica con Tiwanaku y Pumapunku
en especial. El segundo “Uma Punku”, se debe a que había agua en la parte superior del edificio e igualmente los pórticos, los
canales de desagüe hallados en el
templo, así lo confirman. El tercero, Tunka Punku, diez puertas o Plaza de las Diez
Puertas, podríamos suponer que en algún momento existieron 10 pórticos en el
sitio, que aún no fueron descubiertos. La
planificación de la Ciudad de Tiwanaku Dice
Hardoy hablando de las ciudades
planificadas en la América precolombina. Son aquellas, que presumiblemente
fueron creadas, construidas o remodeladas a instancia de la estructura de
poder”. “Son evidentes
en Tiwanaku los requisitos previos sociales y políticos de una elite
gobernante y su sentido planificador. Si no fuera así, trabajos en
considerable escala, utilizando materiales transportados de notables
distancias, no hubieran sido verificados ni tendrían el monumental efecto
producido por el trazo de centro ceremonial”. Tiwanaku era un Centro Cívico
Ceremonial que fue muy bien
planificado, y se determinó por
anticipado el emplazamiento de cada estructura. Pumapunku cumplía un destino muy puntual dentro del contexto
general. El plan general de la
obra: “De Tiwanaku poco es lo que queda
en pie, visible al ojo curioso del viajero. Sus tesoros habrá que buscarlos
en el seno de la
tierra, en sus cementerios escondidos, en sus
inmediaciones vírgenes o en los faldeos de los apartados cerros,
inexplorables aún”. Habrá que
ir allá con método, tiempo y contracción, sin prejuicios y con la experiencia
que van dando las exploraciones sistemáticas de los yacimientos arqueológicos
de América. Más de una revelación sorprendente espera, tal vez, a la ciencia
venidera”.[51] El Pumapunku
o “La Cultura material” “La gloria de la ciencia es su
capacidad de encontrar patrones a
pesar del ruido”.[52] Al investigar el sitio de Pumapunku luego
de ubicar y sistematizar toda la
información nos da la capacidad de entender, por lo menos parcialmente, el
pensamiento de esos formidables constructores. El monumento terraplenado es
el producto de la habilidad y la
experiencia simultanea de muchos individuos. El
conjunto de rocas talladas del sitio nos
muestra la capacidad técnica del hombre andino y refleja la inquietud de perennizar sus ideas,
conceptos y sentimientos en el
tiempo. Hay una conexión entre las piedras talladas, la organización del
paisaje, el manejo de los ciclos agrícolas y la administración de Tiwanaku. Aparte
de la función específica del montículo, existe allí un mensaje explicito que
estamos buscando, pero las piedras por si solas no nos darán las respuestas.
Tal vez existiera la creencia de que en la transformación de aquellas
materias primas, en este caso las
piedras, destinadas a convertirse en obras de excepcional belleza y altamente
simbólicas, intervenía un poder sobrenatural sólo reservado a los miembros de las elites.[53] A medida que avancemos en los
trabajos, develaremos el misterio que encierran esas construcciones tomando
en cuenta que cada piedra, cada resto, tiene una función y que conforman un
plan general concebido por esos extraordinarios arquitectos. Y lo más
complicado su uso, que no se puede
explicar solamente por
su arquitectura. El problema es: que los relatos de los conquistadores
y cronistas y la interpretación deductiva de las ruinas, monumentos y objetos
descubiertos, dan una visión incompleta de lo que fue la etapa anterior a los
incas.[54] Allí no hay nada al azar por
eso el trabajo se hace con sumo cuidado ubicando cada elemento constructivo
en su sitio original. No nos podemos dar el lujo de hacer la conservación
y/o restauración a nuestro gusto sino
buscando la idea original de sus constructores, que, pasaron de la concepción intuitiva de la misma a
la realización formal de la obra. Esta materialización es la
transformación de ideas, valores, historias y mitos, las cuales dentro de la realidad física pueden
tomar la forma de eventos ceremoniales, objetos simbólicos, [55]monumentos y escritura. [56] [57] Este es el proceso por el
cual la cultura es creada, contenida y codificada. Dicha elección
("codificación") y su legibilidad son, consecuentemente, no sólo el
producto de un proceso de creación individual, sino que deben necesariamente
responder a posibles normas determinadas por cierto contexto sociocultural y
sociohistórico. [58]. Las ideas y los objetos son unidos e inseparables. Para nosotros
dichas ideas son privadas pero cuando se materializan son públicas. [59]. Hay una afinidad con el caso de los motivos rupestres,
piedras talladas, cuando se pasa de un ámbito privado a un espacio
público o de uso publico para fines estatales. [60] . Es finalmente, la cultura material o visible que da como
resultado: La Pirámide de Pumapunku”. La religiosidad y la “Montaña
Escalera” Tiene
Pumapunku [61][62],
dentro de Tiwanaku,[63] un
contexto religioso[64]
tan afín a las concepciones de
los pueblos andinos, que de otra manera no entenderemos nunca
su función total o destino. (La idea es aquí invocada místicamente).
Pumapunku está asociada y cumple un uso
específico dentro de la adoración a los apus, o sea la cultura
tiwanakota es ctónica. [65] El pensamiento centrado en lo religioso
normaba la organización del mundo andino y del estado. La erección- edificación de los montículos
terraplenados de Akapana y Pumapunku,
fueron planificados y hechos, aparentemente, en los primeros tiempos de la ciudad.
Desde Akapana, se controló y dirigió
la obra general de Tiwanaku, cumplió
una función muy importante desde el comienzo de la planificación de la
ciudad, pero en lo que se refiere a
Pumapunku, separada del núcleo ceremonial,
su obra es en esos momentos es definida concretamente para cumplir
otra misión. Indudablemente la estructura está ubicada en el sector
Urin, a la izquierda de acuerdo al plano general de la obra, el Hanan a la
derecha es el sitio donde están las otras construcciones. Tendríamos
así el aspecto masculino Hanan y
femenino Hurin. Analizando un poco más; la casta guerrera y la sacerdotal o
talvez que la división sea originalmente de Este a Oeste, y que sufrió
cambios o adaptaciones con el tiempo. También, los de afuera y los de
adentro, como parece indicar la posición de Pumapunku dentro del núcleo o
espacio ceremonial o sagrado de Tiwanaku. La tercera División del Espacio:
HURIN-HANAN Pero
el Mundo Actual Aquí-Presente (KAI) podía ser dividido en HANAN y HURIN
(Arriba y Abajo). Esta era una división jerárquica. Nos
sorprendemos por su monumentalidad pero también por su detalle en la
filigrana tallada de la portada con motivos pisciformes, pasando así de lo
monumental a la mínima expresión
simbólica. Pumapunku está asociado en
su precisa significación conceptual a
un todo, en perfecta concordancia con las condiciones sociales, políticas y
religiosas, es un elemento activo dentro de la sociedad. [66] Su
imagen visible muestra y/o representa
la apropiación simbólica del espacio (sagrado), de totalidad que contiene
dentro de sí todas las oposiciones,
representa ( significa) un orden cósmico,
(en que está construida).
Expresa un mensaje de poder y
prosperidad y es un símbolo ordenador y
sacro de la autoridad
espiritual. La
fertilidad y las piedras de Pumapunku
Según
Ponce; la utilización de la piedra andesita es dentro de la última fase
anteriormente se utilizaba la arenisca.
La andesita era considerada como semejaba al sol, la arenisca a la
luna. Aquí, en Pumapunku, se cumple
simbólicamente el rito de la fertilidad, la andesita cubre a la arenisca. Y
lo vemos muy claramente en el caso del templo de la plataforma superior, donde la arenisca está en las
plataformas y los pórticos de andesita están erigidos sobre ellas. Las fases
de Tiwanaku se pueden dividir en la fase de la arenisca y de la andesita.[67] El culto
Existe
una relación directa entre el culto[68] o
adoración a la [69] [70]
montaña[71] [72] [73] y
la construcción de centros ceremoniales[74].[75] [76]De
allí el carácter sagrado de los adoratorios, como lo llamaba el Padre
Cobo, asociados también al “culto al
agua”. La “Montaña Escalera” como
origen de las aguas y encuentro con las deidades.[77]
Los cerros en las sociedades andinas, especialmente los situados en las
nacientes de los ríos, son considerados sagrados. [78] [79] [80]A estas construcciones se las llamaban, en
tiempos anteriores a los incas y hasta hoy,
usnu (ushnu) o sea cuevas
donde hay restos de los antepasados[81] y
cámara subterránea, y era concebida
como una conexión con ellos.[82] [83] [84] . Se unifican los tres niveles del mundo[85], subterráneo, tierra y aire por donde circula
el agua, allí se establece un axis mundi.[86] La montaña sagrada es el punto no
planetario, sino cultural, en que la
intersección era a su vez el punto de unión del plano terrenal con
los planos celestial y subterráneo.
El Hanan Pacha o mundo de arriba donde moran los dioses celestes, el Cay
Pacha o mundo de la superficie donde
habitan los hombres y el Ucu Pacha o Urin Pacha mundo del subsuelo en que
vivían los dioses relacionados con la fertilidad y los antepasados muertos[87] aquí existía o residía el germen [88]de la vida. Los antepasados eran considerados fundadores,
especialmente los soberanos[89] considerados sagrados, y a través de ellos se establecían las
conexiones entre los planos. El gobernante oficializaba como sumo pontífice y
manejaba lo sobrenatural.[90] Los oficiantes de estas ceremonias tenían
vestimenta que exhibía las imágenes de los diferentes seres sobrenaturales
(ancestros fundadores del linaje), como el ser el personaje central de la
puerta del sol y sus caballeros, y otros atributos águilas, pumas, peces,
serpientes, etc. Estos oficiantes[91], en el caso de Pumapunku, eran guerreros del más alto estatus y formaban
parte de la élite gobernante. Akapana y Pumapunku ¿El porque de dos pirámides? Con una simplicidad y facilidad absoluta la
mayoría de los investigadores, Akapana es del Sol, y Pumapunku de la Luna, o
por lo menos así se lo puede entender. La realidad es otra Akapana es Hurin, o
sacerdotal, y Pumapunku, Hanan, o
militar. Se ve claramente en que
Tiwanaku no se expande sino en los siglos X-XI, cuando la casta militar se
impone, se empobrece su cultura y termina en un caos. Anteriormente, con la
casta sacerdotal su espacio era más
restringido. En cuanto a los gobernantes también debía
existir una especie de diarquía, determinada por las castas gobernantes: la
que detentaba el poder total y la que esta bajo esa autoridad. A partir del
siglo III, existió sin duda una
primacía sacerdotal, luego, desde el siglo X, la misma primacía pero
militar. Así entendido claramente existe la explicación
de la construcción y función de cada pirámide. Y siguiendo sólo con un dato,
cuando los inkas llegan ¿donde se establecen y hacen del edificio su centro
religioso y político?, construyen sus
palacios y edificaciones; en
Pumapunku, puesto que, los que llegan son los militares o la casta militar
que asume en control del Cuzco y se expande, luego de la victoria de
Pachacuti, 9 rey, sobre los Chancas.
Es el mismo fenómeno que ocurrió en Tiwanaku, pero con la gran experiencia
anterior lograron armar un imperio impresionante, que no tendría sentido o
sería ilógico sin ese antecedente. . Akapana no les interesaba, es más, nada de
Tiwanaku, porque para ellos esas
construcciones no les significaba más que el recuerdo del dominio de la casta
sacerdotal. ¿Que nueva construcción se hizo durante la expansión Tiwanakota?
Que sepamos ninguna. Los Inkas conocían muy bien que era y que
representaba Pumapunku, el sitio en el cual ellos estaban antiguamente
representados, y hacían allí sus oficios religiosos y de iniciación. La orientación
En el caso de la orientación del Pumapunku
tenemos los cuatro puntos cardinales, N-S-E-O, normalmente representados por colores[92], y los
tres planos arriba, centro y abajo[93]. Tal
vez su número sagrado, (4 + 3) el 7 asociado a las tres terraplenes y las 4
plataformas líticas. O sea el número 3,4
y 7. Los planos también los
vemos en la Puerta del Sol en el motivo escalonado 3, Pumapunku, con la deidad, [94] [95] Viracocha, [96] en su parte superior. Además, los caballeros [97]están en los tres planos y podemos observar que
el central, presente, esta
mirando hacia arriba como en un
momento de iniciación [98] y ascensión al plano superior. [99] Tenemos también las cruces escalonadas que
representan al Pusisuyo, o división cuadriforme asociada a los 4 puntos
cardinales. (Los 4 suyos)[100]. El padre Anello Oliva[101] encontró en su visita a Tiwanaku[102],
comienzos del siglo XVII, que
la tetrapartición en cuatro segmentos, de acuerdo a los puntos cardinales, similar a la
cosmovisión del Tawantinsuyo y que habría sido copiada por los monarcas incaicos. Pero que dice Garcilaso de la Vega; “Un
poderoso señor después del diluvio, en Tiawanako, dividió el mundo en cuatro grandes partes”[103]. Sigamos con el Padre Oliva, que este personaje
se llamó “Huyustus”, “señor de todo el mundo” y que en Chukara (antiguo Tiawanako) dividió la
tierra antes que Sinchi Roq’a, hijo de
Manko Qhapaq en “Collasuyo, Omasuyo,
Chinchaysuyo y Contisuyo. “Luego diuidio, (dividió) , (Sinchi Ruca) el Reino
en cuatro partes que son las mismas en el que el gran Huyustus antes que
comenzara a reinar su padre Manco Capac lo auia repartido que por no causar
fastidio dexo de referirla aquí…..( “Collasuyo, Omasuyo,
Chinchaysuyo y Contisuyo).”.[104] Los incas tomaron de Tiwanaku las particiones en
“suyos”[105], [106] “Pusisuyo”, y la adaptaron al Tawantinsuyo, en
realidad Taguansuyo[107]. Por lo tanto, Tiwanaku tenía esta particular división geográfica, que no era
anteriormente astronómica ni política sino agraria,[108] y que los
inkas continuaron con esta tradición[109]. Esto demuestra la antigüedad del término
“suyo” y las particiones en el mundo
andino y el su origen tiwanakota en particular. Un apunte final
Pero debemos considerar que el mundo del Cay Pacha, que es el “aquí y ahora”, es un umbral “punku”
o puerta (puente), como tránsito que es necesario pasar hacia los otros dos mundos. En el Pumapunku se ascendía de
la tierra al cielo y se conectaba con
los antepasados, a través de las
puertas. Y otro elemento era el agua, que también servía para purificaciones,
representado por dos serpientes entrelazadas: una cabeza implantada en el
Hanan Pacha y la otra en el Ucu Pacha. El tiempo está representado por las
serpientes sagradas Yacumama y Sachamama,[110] “Amaros” o “Chocoras”,[111] lo que indica que eran la conexión con el pasado, Ucu Pacha y el futuro, Hanan Pacha, a partir del Cay
Pacha o presente. El agua, las serpientes, era el medio físico/simbólico para las conexiones entre el mundo
terrenal, el inferior y el superior. También, en el caso de las purificación ésta se llevaba los pecados en
su cause (río), desde el estanque o baño superior, hacia el exterior del Pumapunku. El oficiante se convertía en serpiente, amaru, divinidad subterránea, un ser sagrado que
comunica los diversos planos representado por el rayo o el arco iris, y
vinculado a los poderes fertilizadores del sol. Los ciclos, y el equilibrio, el espacio sagrado “Los
sucesos terrenales están atados a los cósmicos, son su expresión
telúrica. Fue creencia universal y fundamental del mundo antiguo que los
fenómenos terrestres y celestiales obedecían las mismas leyes, y que una gran armonía impregnaba por
igual lo perecedero y lo
imperecedero. En hombre no estaba encerrado en su yo. Seguía convencido de la
interrelación cósmica y telúrica entre los astros y los hombres”. Cada estrella, casa astro, era para el un ser
bajo cuya influencia desenvolvía su vida. Los ciclos en la cosmovisión andina son continuos
cuando termina uno comienza el otro, o sea una oposición funcional y ligada
al concepto del dualismo, que permite la continuidad del ciclo. Día, noche,
cosecha, siembra, vida muerte y que permite al hombre andino integrarse al
conjunto y sentirse protegido. Querejazu (78:89). Los peregrinos
Además, existían peregrinos, penitentes, que llegaban al sitio que solo tenían
acceso al umbral del mismo. “Y es de advertir que no todos los Indios ven la Huaca
principal, ni entran al sitio, ni casa donde la Huaca está, sino sólo los
Hechizeros, que hablan con ella, y la llevan las ofrendas”. [112] Para llegar a la primera terraza debían ayunar
una semana, para la segunda un mes y al recinto sagrado un año. El ayuno
como en toda la región andina
consistía, en no comer sal, carne, ají y la abstinencia sexual.[113] Las practicas ceremoniales
El monumento debía tener una especial
significación simbólica para el culto y que ciertos valores religiosos o
doctrinas son expresadas a través de su uso y que se perpetúa a
través del tiempo. Se debían practicar, en este amplio espacio
sacralizado, entonces el [114]chamanismo, los rituales consagratorios, las
creencias animistas, los cultos propiciatorios, la mitología, el culto funerario, las danzas rituales, el culto a
los héroes culturales y se adoraba al sol y a su esposa la luna. Es un
adoratorio o templo con ritos que aún no podemos describir claramente. Otra visión: Indudablemente existe un
paralelismo entre la arquitectura pública de Tiwanaku y la incaica de algunos siglos después. Las
dos enfatizaron en puertas y marcaron límites entre un espacio y otro. Los
incas tenían gran cuidado con los límites y con los movimientos de las
personas cuando los cruzaban. El pasaje ceremonial de un espacio o patio
a otro deben haber marcado una importante transformación política y
social y las puertas deben haber simbolizado y legitimizado cada cambio, o
modificación. Es evidente que la arquitectura pública de Tiwanaku es más
antigua, por lo tanto es posible sugerir similar énfasis sobre el pasaje
ceremonial cortado por puertas, templos y otras paradas. Finalmente, puntos a
lo largo del camino. Como los incas, los monarcas de Tiwanaku mantenían
convencido al pueblo de su poder y creaban una nueva orden de elites mediante
la transformación cuyas instrucciones debían ser obedecidas. (Morris
and Von Hagen 1993:103). Hoy en Pumapunku
Nuestras conclusiones no son una alegoría metafísica se basan en
componentes mítico religiosos que existieron y existen hoy en el área andina. Tenemos,
en nuestros días, en Pumapunku[115],
el montículo terraplenado, las plataformas,
los pórticos, ( el principal cubierto con láminas de oro y
posiblemente plata e incrustaciones de piedras semipreciosas)[116] uno o dos templetes semi-subterráneos,
canales de desagüe, pisos de colores[117], [118]
(asociados a ritos ceremoniales[119]),
otro canal ( aparentemente ceremonial), y dos monolitos, el “Cochamama” y
otro[120],
que estaban ubicados al oeste, que
son la muestra primaria o visible actual del plan general que poco a poco
iremos interpretando hasta llegar, con la ayuda de las investigaciones, al
pensamiento del hombre de Tiwanaku que los materializa en formas, líneas y
dibujos. Era en palabras
actuales: un Patrimonio Cultural de los pueblos
andinos Cronología: Señala Ponce Sanginés
que este edificio se construyó en,
Época III, 133- 374 DC después de
Cristo, momento en que Tiwanaku
funciona como un estado, [121] y su mejoramiento Época IV, 374-724DC, dentro
de la época clásica. El templete semi
subterráneo se construye antes de 133DC. Para Posnansky y W.Bennet esta época sería Urbana 0-700 DC. En esta fase se construyeron Kalasasaya, Akapana, y
Pumapunku, con el uso intensivo de la piedra arenisca. Durante el período
Clásico siglos IV al VII DC, Urbana
para Bennet y Posnansky, se
construyó la pared balconera del Kalasasaya y La Puerta del sol. Esta época esta
definida por la utilización de la piedra andesita, que Ponce considera como
la “piedra del sol”. No hay acuerdo general respecto de la época precisa en que
emerge el Estado tiwanakota. Las fechas más tempranas propuestas (cf. Ponce Sanginés
1995, 1998) remontan tal acontecimiento hacia el primer siglo de la era
cristiana. Las
fechas más tardías (cf. Kolata 1991, 1993; Albarracín Jordán 1996) lo sitúan
entre el 300 y el 400 d.C. El sitio de Pumapunku en la Colonia Pumapunku o “Puerta del León” El padre Bernabé Cobo: La causa
principal de tener los indios la
veneración que tenían a este adoratorio, debió ser su grande antigüedad.
Adorabánlo los naturales desde tiempo inmemorial antes que fuesen
conquistados de los reyes del Cuzco, y lo mismo hicieron los dichos Reyes
después que fueron Señores de esta provincia, que tuvieron por templo célebre
dicho Puma Punku, y lo ilustraron y enriquecieron, acrecentando su ornato y
el número de ministros y sacrificios; y edificaron junto a él palacios Reales
en que dicen nació Manco Capac, hijo de Guayna Capac, cuyas ruinas se ven
hoy; y era edificio muy grande y de muchas piezas y apartamentos”. “ Lo que del rastro y ruinas, que aún
duran, de estos edificios he podido sacar, las veces que las he visto y
considerado de su grandeza, forma y traza, es de esta manera. Lo principal de esta fábrica se
llama Pumapunku, que es tanto como “puerta del león”; que es un terraplén o mogote hecho a mano
de altura de dos estados, fundado sobre grandes y bien labradas piedras, que
tienen forma de losas que nosotros ponemos sobre las sepulturas. Esta el
terraplén puesto en cuadro con los cuatro lienzos iguales, que cada uno tiene
cien pasos de esquina a esquina rematase en dos andenes de grandes losas, muy
parejas y llanas; entre el primero y segundo andén hay un espacio como una
grande grada de seis pies de ancho, y eso
tiene menos el segundo cuerpo que el primero. La haz o frente de este edificio
es el lienzo que mira al Oriente y a otras grandes ruinas que luego diré. De
este lienzo delantero sale la obra con la misma altura y paredes de piedra,
veinte y cuatro pies de ancho y sesenta de largo, formando a los lados dos
ángulos, y este pedazo que sobresale
del cuadro parece haber sido alguna gran pieza o sala puesta en medio
de la frente del edificio. Algo más adentro de aquella parte que está
sobresaliente, se ve entero el suelo enlosado de una muy capaz y suntuosa
pieza, que debió ser el templo o la parte principal de él. Tiene de largo
este enlosado ciento cincuenta y cuatro pies, y de ancho cuarenta y seis; las
losas son todas de extraña grandeza; yo la medí, y tiene la mayor treinta y
dos pies de largo, diez y seis de ancho y de grueso o canto seis; las otras
son algo menores, unas de a treinta pies y otras de a menos, pero todas de
rara grandeza, están tan lisas y llanas como una tabla bien cepillada, y con
muchas labores y molduras por los lados. No hay al presente paredes levantadas sobre este enlosado;
pero de las muchas piedras bien labradas que hay caídas al redondel, en que
se ven pedazos de puertas y ventanas, se colige haber estado cercado de paredes muy curiosas. Solamente esta en
pié sobre la losa mayor una parte que mira al Oriente cavada en una piedra muy labrada, la cual
piedra tiene de alto nueve pies y otros tantos de ancho, y el hueco de la
puerta de siete pies de largo, y el ancho en proporción. Cerca de esta puerta
está también en pie una ventana que mira al Sur, , toda de una toda de una sola piedra muy labrada”. “Por la frente de este edificio
se descubren los cimientos de piedra labrada, que, naciendo de las esquinas
de este lienzo delantero, ocupa otro
tanto cuadrado como tiene el terraplén y cimiento de toda la fabrica. Dentro
de esta cerca como treinta pies de la frontera del edificio, hacia la esquina sur, se ven los cimientos de 2
piezas pequeñas cuadradas que se
levantan del suelo tres pies, de piedras sillares muy pulidas, la cuales
tienen talle de ser estanques o baños o cimientos de algunas torres o
sepulturas. Por medio del edificio terraplenado, a nivel del suelo de fuera
del él, atraviesa un acueducto de caños y tajeas de piedra de maravillosa
labor; es una acequia de poco de más de
2 palmos de ancho, y otro tanto de alto, de piedras cuadradas bien
labradas y ajustadas, que no les hace falta la mezcla; la piedra de encima tiene un encaje sobre las paredes
de dicha acequia,
que sobresale de sus bordes un dedo, y eso entra en el hueco de ella. A la
parte oriental de este edificio, como cuatrocientos se ven las ruinas de otro
no menos grande y suntuoso, no se puede averiguar si era distinto del primero
o ambos eran uno y su fabrica se continua por alguna parte, de que ya no
queda rastro, a lo menos los indios lo llaman con distinto nombre, que es
Acapana”. [122] Cobo describe una construcciòn
trerraplenada de 4 plataformas con una altura de 3,90 metros. Hay un desnivel
en la superior con dos terrazas y una escalera de 1,67 metros de ancho que
las comunica.
Describe también
un sector de 16,72 metros por
6,62 de ancho en el frente que considera una pieza o sala puesta delante del
edificio, continuando con el detalle de un enlosado de 42,91 metros de largo
por 12,82 de ancho en el cual también
cree que existía una sala o templo. Mide luego las piedras a la mayor
le da un largo de 7,92 metros y un ancho de 4,46 y un espesor de 1,67, y
señala que no hay paredes levantadas pero a su alrededor puertas y ventanas
de piedra tiradas en el piso y hacia
el oriente erigida sobre la losa mayor una portada de 2,50 metros de largo de
ancho 2,50 y el vano de un ancho de 1,95 metros. También ve los cimientos que
rodean a toda la plataforma superior y en el sector sur dos piezas cuadradas
derrumbadas con un alto de 0,85metros que considera estanques, baños o tumbas
y un acueducto de 0,21 metros de ancho e igual medida de alto. Pedro Cieza de León: “en otro lugar más hacia el poniente deste
edificio (Kalasasaya), están otras mayores antiguallas, porque hay muchas
portadas grandes con sus quicios umbrales y portaletes, todo de una sola
piedra. Lo que yo más noté cuando anduve mirando y escribiendo estas cosas
fue que destas portadas tan grandes salían otras mayores piedras, sobre que
estaban formadas, de las cuales tenían alguna treinta pies de ancho, y de
largo quince más, y de frente seis, y esto y la portada y sus quicios,
marcos, y umbrales eran una sola piedra,
que es cosa de mucha grandeza, bien considerada esta obra, la cual yo no
alcanzo ni entiendo con qué
instrumentos y herramientas se labró, porque bien se puede tener que antes
que estas tan grandes piedras se labrasen ni
pusiesen perfección mucho mayores debían estar para las dejar como las
vemos, y nótase por lo que se ve destos edificios que no se acabaron de
hacer, porque en ellos no hay mas que estas portadas y otras piedras de
extraña grandeza, que yo vi labradas algunas y aderezadas para poner en el
edificio, del cual estaba algo desviado un retrete pequeño, donde está puesto
un gran ídolo de piedra en que debían adorar, y aún es fama que junto a este
ídolo se halló alguna cantidad de oro, y alrededor deste templo había otro
numero de piedras grandes y pequeñas, labradas y talladas como la ya dichas”.[123] Cieza detalla portadas
completas erigidas sobre el enlosado y da las medidas de algunas de ellas
12,84 metros de largo 8,36 de ancho y 1, 67 de espesor. Considera que el edificio
no se termino de hacer pues ve más piedras labradas en los alrededores y un
cuadrado o casilla del mismo material
en el cual se encontraba un gran ídolo de piedra, que era adorado aún, y que junto a él se halló oro. Señala
además que alrededor de este templo hay más restos líticos trabajados. Diego de Alcobaza: “En
Tihuanacu, provincia del Collao, entre otras hay una antigualla digna de
inmortal memoria, está apegada á la laguna llamada por los españoles
Chucuytu, cuyo nombre propio es Chuquivitu, allí están unos edificios
grandísimos, entre los cuales hay un patio cuadrado de quince brazas, á una parte y a otra, con su cerca de más de dos estados de alto”. Alcobaza
describe un patio de 25 metros de largo y 25 mts. de ancho y una cerca de 3,90 de alto. Pero también señala
que: “A un lado del patio está una sala de
cuarenta y cinco pies de largo y
veinte y dos de ancho, cubierta a semejanza de las piezas cubiertas de paja
que vmd. Vió en la casa del sol en esta ciudad del Cuzco;
el patio que tengo dicho, con sus paredes y suelo y la sala, y su techumbe y
cubierta, y las portadas y umbrales de dos puertas que la sala tiene, y otra
puerta que tiene el patio, y todo esto es de una sola pieza, hecha y labrada
en un peñasco, y las paredes del patio y las de las salas son de tres cuartas
varas de ancho, y el techo de la sala por de fuera parece de paja, aunque es
de piedra; porque como los indios cubren sus casas con paja, porque semejase
esta á las otras, peinaron la piedra y la arrayaron para que pareciese cubija de paja”. Una sala techada con paja
con un largo de 12,53 mts. y un ancho de 6,13 con dos puertas y otra puerta
en el patio. El ancho de las paredes del patio y las de la sala tienen 0,63
mts. Aquí tendríamos una sala o
templo ubicado en el centro del enlosado con dos puertas, el techo de paja y
como cornisas piedras semejando a totoras. El templo de
Pumapunku y el Ushnu Ahora veremos una descripción de un Ushnu, templo solar
incaico, en palabras del Padre Fray Bartolomé de Las Casas[124]. (1474-1566) Pues como el Rey Pachacuti
estimase de aquellos dioses o que eran falsos o que eran malos, como en la
verdad lo eran, porque el Demonio en algunos aparecía y quería ser adorado, y
tuviese al Sol por dios bueno y mejor que los suyos, y, por consiguiente,
siempre quisiere de aquellos diferenciarle, mandó hacer los templos del Sol
siempre en los lugares más eminentes y altos; esto es, que los mandaba
edificar en los cerros que las ciudades por su eminencia y altura señoreaban;
y si cerros o sierras no había naturales, por ser la tierra toda llana,
mandaba hacer los altos de tierra junta mucha, que se allegaba con industria
humana. En el cerro o sierra natural o hecho industriosamente de tierra aquel
mogote alto, la forma del templo desta manera se ordenaba: Hacíase una cerca
de pared muy gruesa y redonda, de cinco o seis estados alta; dentro de
aquella y apartada por alguna distancia, se edificaba otra, también redonda,
y, según la proporción que convenía, alta; y en algunos templos se hacían
cinco cercas, y la postrera ya era en lo postrero del cerro, que era suelo
llano o porque lo allanaban. Asta aquí
lo destacable es que si no se encontraban un cerro en el cual hacer el templo edificaban con tierra el montículo
que lo semejaba para ponerlo en su
cúspide. Allí, en aquel suelo,
edificaban cuatro cuartos en cuadra, como los que tienen en los monasterios
los claustros. Las paredes tienen muchas ventanas y muy grandes por donde
entra la luz y están todas las piezas muy claras. Los cuatro
cuartos son similares a los que debieron existir en las cuatro plataformas de
Pumapunku, y también las ventanas. Dentro de aquel cuadro o cuartos estaban los
altares, y allí era la Sancta Sanctorum del Sol. Estaban cubiertos
de su madera muy bien labrada, cómo el que llamamos zaquizamí en nuestra
España. En aquel
cuarto estaban los altares y el lugar más sagrado. Tenía el templo dos grandes
portadas por donde se entraba, y subían a ellas por dos escaleras de piedra
mucho bien labradas, cada una de treinta gradas. Se
ingresaba por dos escaleras de piedra y dos grandes portadas indudablemente
del mismo material. Todo lo alto del zaquizamí estaba cubierto de
planchas de oro, el suelo y las paredes lo mismo, y muy pintadas, y en ellas
ciertos encajes donde se ponían ovejas de oro y otras piezas dello, que se
ofrecían al Sol. Los encajes
o toqos que se encuentran en las paredes de Pumapunku en los cuales se ponían
los testimonios u ofrendas. A una parte del templo había cierta pieza como
oratorio hacia la parte del Oriente donde nasce el Sol, con una muralla
grande, y de aquella salía un terrado de anchura de seis pies, y en la pared
había un encaje donde se ponía la imagen grande del Sol de la manera que
nosotros lo pintamos, figurada la cara con sus rayos. Esta ponían, cuando el
Sol salía, en aquel encaje las
mañanas, que le diese de cara el Sol; y después de mediodía pasaban la imagen
a la contraria parte, en otro encaje, para que también le diese cuando se iba
a poner, el Sol de cara. Vemos otra
pieza o recinto con encajes donde se ubicaba la imagen del sol en la mañana e
igualmente en otro encaje en la tarde al Oeste. El sol con una cara con sus rayos semejante, con variantes, a
las de los personajes de la Puerta
del Sol y los del pórtico de Pumapunku. …..todo ello era muy claro por todas
partes, para diferenciar (como dijimos) el templo del Sol, que a todas las
cosas hace claras, de los templos de los otros dioses, que eran todos oscuros
y tristes y atenebrados. Sólo una
semejanza, el templo de Pachacamac con su deidad en la oscuridad como
lo señala el Padre de las Casas. Esto pareció muy bien cuando los primeros
españoles en el Perú entraron y llegaron a la ciudad de Pachacama, donde
hallaron el templo del dios Pachacama o demonio, que así se llamaba, el cual
estaba muy escuro y hidiondo y muy
cerrado, a donde tenían un ídolo de palo hecho, muy sucio y negro y
abominable, con el cual tenía mucha gente gran devoción, y venían a serville
y adoralle de trescientas leguas con sus votos y peregrinaciones y dones y
joyas de oro y plata. Las medidas del enlosado superior, sitio donde se
levantaba el templo de la pirámide
de Pumapunku, tiene un largo de según
Escalante de 38,72 mts. y un ancho de
6,75 mts. Está conformada por cuatro losas de piedra arenisca de
unidas por grapas de cobre de las
cuales las dos centrales estaban unidas. La numeración de las plataformas se
hace mirando desde el frente del edificio o sea desde el Oeste. Cada una de las plataformas, tenía una portada
construida en andesita y labrada con
hermosa decoración incisa A su vez, estas portadas estaban forradas con
delgadas láminas metálicas, que probablemente eran de oro, y se pueden ver en
ellas pequeños orificios de los clavos del mismo metal, que se encontraron
con anterioridad, que las sujetaban. En la actualidad se rescataron 3 portadas completas de
andesita una de ellas erigida sin su
sector superior izquierdo en la
plataforma 4 cuatro. El mayor bloque de arenisca es el numero nueve
ubicado en la plataforma dos tiene una dimensión de 7,81 mts por 5,07 mts. y un peso de 184
toneladas y el más grande de
andesita tiene un peso de 16,29 toneladas. ------------------------------------------- Bernardo
V. Biados Yacovazzo Noviembre
2006 |
[1] Pierre Duviols. Lima, 1997, Tomo 26, Nº3.
[2] Fue publicado por primera vez en 1936.
[3] Sarmiento de Gamboa. 1965: Punto 7)
[4] Comentarios Reales 1609.
[5] Felipe Guaman Poma de Ayala. “El Primer Nueva corónica y
buen gobierno”. Rolena Adorno, Yale University. Dirección del proyecto:
Departamento de manuscritos y libros raros, Det Kongelige Bibliotek. (Mayo 2001).
[6]“… facultad para acauarla conforme a la que se deuía a unas
historias cin escriptura nenguna, no más de por los quipos [cordeles con nudos]
y memorias y rrelaciones de los yndios antigos de muy biejos y biejas sabios
testigos de uista, para que dé fe de ellos, y que ualga por ello qualquier
sentencia jusgada”. W.Poma de Ayala
[7] El mito es la expresión de una imagen de la realidad, de la
imagen que el hombre de una sociedad dada tiene de la realidad en la cual vive,
y esa imagen, es tan real (tan verdadera) como es real (verdadera) esa
sociedad.
[8] Destruida la anterior humanidad, la divinidad del
altiplano hizo el sol, la luna y las
estrellas (Cieza 1984 Cáp.. CIII; Cieza
1985 Cáp.. V; Betanzos 1987: Cáp. I; Ramos Gavilán 1976: Cáp.. XIX; Sarmiento
1965: Punto 7)
[9] [...]. Decían también que el Sol era el principal criado de
Dios, y que es el que habla y significa lo que Dios manda. [...] Por lo cual lo
servían y honraban y ofrecían sacrificio; pero primero y principalmente a
Conditi Viracocha, Hacedor del mundo como a Señor de todo».(Casas 1958: Tomo
105. Cáp.. CXXVI. Pág. 433)
[10] Es el Inca (Inca- rey), no es solo un gobernante, sino un
ser divino que sirve de modelo al hombre, es un arquetipo. Es muy posible que
el Inca sea un arquetipo anterior al Tawantisuyu, en cierta forma hasta podría
ser independiente de éste.
[11] La versión de Cristóbal de Molina dice que el sol y la
luna se crearon en Tiawanaku y, desde allí, ambos astros se dirigieron a la isla (Titicaca) desde donde se elevaron
al espacio (Pág. 52).
[12] Quinta creación Andina o Inca Pacha Runa
[13] La tradición de la creación de Viracocha en el lago
Titicaca, es derivado de los
ancestrales constructores de Tiwanaku. Además de Sarmiento que tomo este “mito
del Titcaca”, son Garcilaso, Cieza de León, Betanzos, Santa Cruza Pachacuti,
Polo de Ondegardo y el Jesuita Anónimo.
[14] Recorrió el altiplano boliviano en 1550 –1554, es muy
factible que haya visitado Tiwanacu. Ponce. (Pág.104).
[15] Las negritas son nuestras.
[16] Roy Querejazu Lewis, “Bolivia Prehispánica” 1989.Garcilaso
1609.
[17] Ibd. Pedro Sarmiento
de Gamboa “Historia de los Incas”. “Historia Indica”.1571-72(1906.9
[18] El Padre José de Acosta,
“Historia Natural de las Indias”. 1590.
Estudio preliminar y edición del P. Francisco Mateos; de la Biblioteca
Miguel de Cervantes. 2004.
[19] Cristóbal de Molina El cuzqueño, “Relación de las fábulas y
ritos de los Incas”1569? Ibarra Grasso.1953 libro “La Escritura Indígena
Andina”.
[20] “Aposento Puquina”. Templo,
en el que estaban pintados los reyes Incas y su historia.
[21] Una huaca.
[22] Se convierte por su mandato en Rey-Sacerdote.
[23] Determinadas por el Rey, a través de un ritual.
[24] “HISTORIA DEL NUEVO MUNDO”. ” Del templo y edificios de
Tiahuanacu”. 1610. Valentín Abecia Valdivieso,
“Historiografía Boliviana”, 1973. Roy Querejazu Lewis, “Bolivia Prehispánica”
1989.
[25] Boletín de la Sociedad Geográfica de La Paz, Junio 1920,
Nos. 48-49.
[26] History of the Incas, by Pedro
Sarmiento de Gamboa, Tr. And Ed. With notes and introduction by Sur Clements
Markham.Cambrige, Hacluyt society, 1907.
[27] Luis E. Valcarcel, Perú, 1939.Pág.206-207. “El sistema
Sociocultural en Tiwanaku. C.
Ponce Sanginés”.Pág.456.
[28] Arnold J. Toynbee. “Estudio de la Historia”. Escrito entre los años 1934 -1954
[29] Efraín George Esquier. Perú, Incidentes. Cap.XV.
[30] Cieza de León, “cuando los otros soldados descansaban,
cansaba yo escribiendo.”Abecia ( 43:73)
[31] Con Cobo y José de Acosta estamos en los umbrales de la
historia, no de la crónica. Abecia. (95.73).
[32] Diccionario de La Lengua Española 1997
[33] Agnello Oliva.Cada parcialidad o ayllu tiene su huaca
principal y otras menos principales.
[34] Huaca del Sol y la Luna??.
[35] Tshudi, afirma que huaca, “tiene intima relación con el
verbo Waka, llamar, invocar, llorar, gritar,
cantar, latir….” Querejazu. (86:19899.
[36] Diccionario de La Lengua Española 1997.
[37] “Waka,; es decir,
diferente y dotado de ciertos atributos.
[38] Se adoraba los espíritus que se suponía que contenían esas
cosas. Abecia (28:73)
[39] Pablo José de
Arriaga los denomina así en su famosa
“Extirpación de idolatrías” Lima en 1621
[40] El Diccionario de La Lengua Castellana (1791: 23)
[41] Diccionario de La Lengua Española 1997
[42] Carlos Ponce Sanginés, Apuntes para la demografía Histórica
de Tiwanaku durante el período Colonial. Instituto Nacional de
Arqueología.1975.
[43] Javier Escalante Moscoso ,
Arquitectura Prehispánica en loa Andes Bolivianos .Producciones Cima 1997
[44] Javier Escalante Moscoso , Arquitectura Prehispánica en loa
Andes Bolivianos .Producciones Cima 1997.
[45] Arthur
Posnanski; Tihuanacu, La cuna del
hombre Americano.
[46]Carlos Ponce Sanginés
; El sistema sociocultural en Tiwanaku
[47] Antes de arribar al Templo Sagrado, todo peregrino debía purificarse
en la confesión, por la que acusaba sus defectos por voluntad propia y era
perdonado. Los grandes Sacerdotes recibían este ritual, situados en todas las
estaciones por las que transitaría el peregrino. En la misma Isla existían tres
oráculos: “Puma Punku”, “Kkhentipunku” “Pillkhopunku” donde se hacían los
últimos ejercicios de disciplina y voluntad. María Frontaura Argandeña.
Mitología Aymara y Kechua. U.M.San Andrés.
[48] Roy Querejazu Lewis, (114:89)
[49] Tupac Inca Yupanqui, 10 Rey Inka, 1471-1493 d.c.
[50]
History of the Incas, by Pedro Sarmiento de Gamboa, Tr. And Ed. With
notes and introduction by Sur Clements Markham.Cambrige, Hacluyt society, 1907.
[51] Debenedetty.1910.
[52] (Dennet, 199:358)
[53] Las obras, Pumapunku,
destinados a la realeza y al culto de las divinidades, fueron producidos
por artistas que pertenecían a la elite.
[54] Valentín Abecia Valdivieso(35:73)
[55] Berenguer y Dauelsberg«el manejo ideológico a través del
material simbólico no sólo busca asegurar la identificación de las comunidades
aldeanas y la masa campesina con la emergente autoridad: busca también asegurar
la aceptación de un orden nuevo, basado en una creciente diferenciación social»
(1988: 137).
[56] Los criterios más confiables para establecer relación
histórica son los “.mundos muy
conservadores de la cosmología y de la mitología – iconografía en los estilos
artísticos antiguos… los que pueden rastrearse a lo largo de milenios (y a
menudo en zonas ecológicas contratantes, como serían la selva etnográfica y los
Andes arqueológicos)”. (
Roe, 1994,:2000). (Betty Meggers: 1997).
[57] Bajo el dominio Wari, siguiendo las tendencias de Tiwanaku,
se enmarcaron las escenas, de modo que los tipos iconográficos quedaron
atrapados en celdas, asemejándose más a los diseños textiles. Cristina Vidal
Lorenzo. “Tradición e innovación en el arte del antiguo Perú”. (68:05. El
desarrollo final es el Tocapu, que encontramos en Tiwanaku. (N.A)
[58] Marcela A. Sepúlveda R. Chungará (Arica) v.36 n.2 Arica jul.
2004.
[59](Earle 1997:151)
[60] Pudo servir como un instrumento ideológico de control para
el funcionamiento del sistema
sin uso
de fuerza militar.
[61]Luis G. Lumbreras «es
obvio que la religión jugó un rol mayor en la cultura (Tiwanakota), dado que no
hay otra forma de explicar el gran lujo de la capital» (1974: 143). Revista
Española de Antropología Americana
[62]William H. Isbell «para el año 400 d.C. Tiwanaku había
desarrollado una organización centralizada, jerárquica y teocrática con un
territorio continuo que se extendía al menos entre 50 y 60 km desde la ciudad
capital» (1988: 177) Revista Española de Antropología Americana
[63]Alan L.Kolata La
transformación de la aldea de Tiwanaku del período formativo en un centro
ritual de primer orden sucedió en algún punto entre el 100 y el 300 d.C. con la
construcción de las primeras estructuras verdaderamente monumentales en la
cuenca del lago Titicaca» (1993: 85).
[64] En los Andes existía un orden religioso universal, que
convivía con la idiosincrasia de cada territorio
y de
cada cultura, alimentado con el intercambio entre regiones, una relación que
une ideología con instituciones económicas, políticas y culturales. Este orden
religioso se reafirmaba o retrocedía en función de las dinámicas históricas a
lo largo del proceso prehispánico. A.C. Ruíz (54: 05)
[65] Asociada a las montañas.
[66] Como parte de los sistemas simbólicos, (Pumapunku), podría,
perfectamente ser analizado como una estrategia, o medio tecnológico y
simbólico para la construcción, mantención y difusión de un determinado orden e
ideología (Bourdieu 1977. Las negritas son nuestras.
[67] Ibarra Grasso. Comunicación personal.
[68] «El culto a los cerros»,
incluía la práctica de sacrificios
de animales como la llama, pero
la ofrenda más valiosa la constituía la vida humana, y así niños y
niñas, hombres y mujeres, fueron ofrecidos a los dioses en ocasiones señaladas.
[69] Reinhard (1987) sustenta la hipótesis de "la adoración
de la montaña" para explicar el carácter sagrado de los principales
centros ceremoniales del mundo andino, entre ellos: Chavín, Tiahuanaco, Moche y
Pachacamac.
[70] La gran mayoría de los nevados, volcanes y cerros muy altos
contienen restos arqueológicos asociados a enterramientos o instalaciones para
rituales propiciatorios al que se les ha denominado “montañas sagradas”
(Reinhard, 1983; Constanza, 1999: 27).
[71] Las montañas o cerros siempre han formado parte de la vida
cotidiana de los poblados del mundo andino como protectores y guardianes, es
decir, se consideran la morada de los dioses.
[72] …el culto a los apus, que moran en los cerros, es uno de los
conceptos religiosos elementales más
antiguos, no sólo en los Andes sino
también en otras latitudes. “El Adoratorio de Pariarca”.
[73] “..los apus primitivos que vivían en el seno de las cavernas
andinas”; María Frontaura Argandeña.
Universidad
Mayor de San Andrés de Bolivia.
[74] Se construían a modo de plataformas generalmente piramidales
o troncocónicas para la ejecución de rituales propiciatorios. Eran parte del
culto a las montañas (los apus), artificialmente levantadas en las plazas
sagradas frente a los espacios donde se
reunían los fieles para sus cultos y festejos.
[75] En una sesión ritual los Apus pueden expresarse con voz
propia, ellos se dirigen a los runas (wawa) diciendo: “imaynan cashanquis
wawaycuna” (hijos míos como están). (característica como estadio inicial de la
vida).
[76] La religiosidad popular por su parte obedecía los mandatos
de las elites, participaba de las fiestas y ofrendas oficiales pero nunca
olvidó sus lugares de adoración, las lagunas o las cuevas de donde procedían,
las piedras de formas extrañas cercanas a sus asentamientos, los lugares donde
enterraban
a sus
ídolos, sus cerros, constituyeron siempre sus huacas locales.
[77] Arana (1997)
[78] Reinhard (1983 – 1987)
[79] Allí residen las divinidades que controlan los fenómenos meteorológicos
(lluvias, nieve, rayos, trueno, nubes), y regulan el agua, que influyen
decididamente en la fertilidad de las plantas, animales y hombres. Eran el lugar de origen de la gente y a
donde volvían cuando morían. Protegían a los hombres y al ganado silvestre.
Debía rendírseles culto al construirse canales y caminos cerca a ellos.
Unifican los tres niveles del mundo, subterráneo, tierra y aire por donde
circula el agua, allí se establece un axis mundi.
[80] Esta síntesis encierra la relación antepasado-origen-fundación
de los pueblos. La podemos complementar con la relación montaña-agua-fertilidad
(Reinhard, 1987), donde las montañas son divinidades de propiciación de las
lluvias y lugares donde reside el Wamani o dioses que controlan la circulación
del agua a través de los canales.
[81].. uno de los pilares en que se fundamenta la ideología
andina: el culto a los antepasados, que sanciona el asentamiento permanente de
las comunidades. Andrés Ciudad Ruíz. “Cosmovisión e ideología en los andes prehispánicos”. en territorios delimitados y el control de
los recursos que contienen.
[82] Ushnu; Templo solar incaico.
[83] Zuidema . Acceso al mundo subterráneo, asociándolo a idea de
absorber o “chupar” las ofrendas líquidas. En la ceremonia el sacerdote. “..asentándose
en el suelo, y tendiendo la mano izquierda hazia ella, le dize a Señor N.
(nombrando la Huaca y haziendo aquel ruido que suelen con los labios como
chupándolos, que es lo que propiamente llaman mochar), aquí vengo, y te traigo
estas cosas, que te ofrecen tus hijos, y tus criaturas, recíbelas y no estés
enojado, y dales vida, y salud y buenas chácaras. En Cuzco fue también, un centro de observaciones astronómicas e influyó en trazo
general de la ciudad.
Muchhar,
adorar,rogar,reverenciar,honrar,venerar,agradecer, besarlas manos
respectiosamente. G.Poma.
[84] La vida de los muertos no se identificó en los Andes con un
sentimiento trágico o fatalista, sino más bien como una continuación de la
vida.
[85] La creencia en un mundo de arriba, un mundo presente y un
mundo de abajo, permitió una
ordenación
del cosmos y un equilibrio que caracteriza, aún hoy, a las gentes de los Andes.
[86] Punto central donde
gira todo el mundo.
[87] Los rituales de fertilidad con fines
ceremoniales, donde se rendía culto a los ancestros, intermediarios y
benefactores de los vivos.
[88] Los ancestros se encuentran estrechamente ligados con la
fertilidad, debido a que la muerte es símbolo de renovación. Al ser enterrados
se convierten en la semilla de la cual germinará la vida.
[89] Estos tres mundos no estaban aislados, sino que entraban en
relación gracias a los agentes intermediarios entre los cuales uno de los más
importantes era el propio soberano,deidad presente, que comunicaba el Hanan Pacha con el Kaypacha. Pero una vez
muerto, convertido en deidad del inframundo,
servía además para relacionar el mundo de abajo con el Aquí-Presente,
Kay Pacha.
[90] En el caso andino, esta ideología fue políticamente
manipulada y sirvió para sancionar y ordenar una sociedad desigual,
estratificada.
[91] El rey los nombraba a través de un rito y ellos de igual
manera a los nuevos integrantes de su grupo, como representantes, o con el
mandato delegado del mismo.
[92] José Imbelloni. Además de la expresión cuantitativa de la
orientación 4, era menester distinguirlos por otros medios y el principal era, por su efecto
visual, el cromático. O sea 4 colores,
bastaba su sola representación en un tapiz o retablo de un adoratorio para
asociarlo con un punto cardinal.
[93] Hay en Pumapunku identificados hasta hoy, pisos de color
verde, rojo y amarillo, cuando se lleven adelante más investigaciones, tal vez
se los puedan asociar a los planos y la orientación cardinal, o con ritos
propiciatorios.
[94] "El Dios o Señor de los Báculos pertenece al primer
culto organizado que aparece en el
área de
los Andes Centrales y se reproduce en
todas las culturas posteriores. Está en Chavín,1.000 a.c.
[95] Tiwanaku masificó el culto.
[96] La figura principal preside la reunión y los trompeteros,
celebrantes también, ejecutan sus instrumentos.(música ceremonial). Una parte
importante de estas celebraciones, al igual que la danza, era la música
[97] Podemos identificar
a Wiracocha, “Creador de todas las cosas”,
y su escolta de Caballeros, con los personajes de «ojos alados», tocados
de plumas y alas postizas representados también en monolitos tiwanakotas. Indudablemente
reproduciendo ritos de iniciación.
Caballeros “águilas” (casta sacerdotal) y “pumas” (casta guerrera). Cada
monolito representaba a un ancestro del
linaje gobernante en esos momentos, y no estaban ubicados arbitrariamente en el
sitio o área de Tiwanaku.
[98] Las ceremonias que se llevan a cabo están relacionadas a los (caballeros) hombres.
[99] Los hombres están ataviados como guerreros, lo que evidencia
que no se trata de simples habitantes de Tiwanaku sino de personajes importantes que van a realizar o están
realizando un ritual.
[100] Suyu, en aymara, significa además región y aún expresa la
idea de “nación”.S.G.L.P.161.
En
Cochabamba y Sucre, donde se conserva con singular pureza la antigua
terminología agrícola quechua de los
charcas, se continúa usando la palabra suyo para detonar parcialidad,
parcela o lote en que se divide una heredad agrícola.
[101] Juan Anello Oliva, “Vida de varones ilustres de la compañía
de Jesús de la provincia del Perú”. 1631.
[102] Actualmente la población de Tiwanaku se divide hoy en dos
mitades, Arasaya(Norte) y Masaya(Sur), similar a Hanan(Arriba) y Urin(Abajo)
del Cuzco Incaico. Tiwanaku, indudablemente tuvo esta división bipartita y
cuadripartita(los 4 puntos cardinales).
[103] Garcilaso de la Vega (1609; 1963, lib. Cap. XVIII).
[104] Juan Anello Oliva, “Vida de varones ilustres de la compañía
de Jesús de la provincia del Perú”. 1631
[105] Veamos pues que significa Parcialidades; Dicho esta que la palabra
“suyo”, del idioma quechua, significó bajo los Incas y continúa significando en
las provincias de habla quechua: Parcialidad. Ej. Antisuyo, Chinchasuyo,
Contisuyo, Collasuyo.
[106] El mundo dibujado está organizado, Altar del Koricancha,
según el principio andino de hanan-hurin aplicado en dos dimensiones, la
horizontal y la vertical. Dos ejes, hanan y hurin, dividen el espacio en cuatro
campos distintos. Los campos inferiores están organizados de manera inversa con
respecto al espacio superior. Semejantes estructuras cuatripartitas se
encuentran en otras representaciones espacio-temporales andinas. Rita Fink(
[107] “Excelentísimo señor, las cuatro parcialidades que llaman
Taguansuyo, desta gran ciudad del Cuzco, caueza destos reinos del Pirú,”...
(Cuzco primero de agosto de 1577.)Petición de todos los indios de la
jurisdicción del Cuzco a fauor de Pedro Xuarez, protector.Año 1577, AGI;
Patronato 122, Ramo 11, Archivo General de Indias. W.Espinoza Soriano.” Los
cuatro suyos., siglos XVI Y XVII”;, Biblioteca Digital Andina. Bulletin, d l´
Instititut Francaise, d´Étudies Andines, Lima 1977, Tomo VI, N° 3-4.
[108] Sin embargo, debemos tomar en cuenta también que podría
estar formando parte de una división complementaria Anan y Urin en base a un
criterio hidráulico (Valderrama & Escalante, 1988: 216).
[109] La designación de “Tahuantinsuyo” que dieron los incas a su
imperio tuvo una acepción agrícola antes que astronómica o política.
[110]P. Federico Aguiló, S.I. El Idioma del Pueblo Puquina. Edit.
Colección Amauta Runacunapac, 2000. Quito; Chocora: Vívora. Idolo y Waca
puquina, espiral, ondulante o que da vueltas.
[111] Javier Lajo, Cápac
Kuna, reflexiones sobre la filosofía occidental y la sabiduría indígena.
[112] “La extirpación de la idolatría en el Perú”. Pablo Joseph de
Arriaga. Lima el año de 1621. Lima, 4 de febrero de 1920. Horacio H. Urteraga.
[113] Ib. “La extirpación de la idolatría en el Perú”. Pablo
Joseph de Arriaga. Quando vno a de entrar en alguno de los oficios mayores
ayuna, vn mes, y en otras partes seys, y en otra vn año no comiendo sal, ni
agí, ni durmiendo con su muger, ni lavándosse ni peinándosse
[114] En el chamanismo, el mundo material corre paralelo a otro
sobrenatural en que viven dioses, espíritus y antepasados, y los especialistas religiosos
son capaces de pasar de un mundo a otro y de actuar en los dos planos de la
realidad.
[115] Además de restos óseos humanos y de animales, cerámicas y liticos.
[116] El oro: el sol, la plata: la Luna, que tenían una marcada
expresión simbólica. Estos dos astros expresan la dualidad del día y la noche,
y el concepto de dualidad estaba profundamente arraigado en el pensamiento y la
iconografía de las culturas andinas
desde
sus inicios. Con el desarrollo de la tecnología del metal, el oro y la plata se
convirtieron en excelentes vehículos para la transmisión de este concepto,
alcanzando su máximo exponente en la época incaica. . Cristina Vidal Lorenzo.
“Tradición e innovación en el arte del antiguo Perú”. (62:05).
[117] Leo Pucher documentó
una ceremonia, dedicada a la pachamama,
en la cual se sacrificaba una
llama “blanca”., “la adornaron con una
multitud de objetos, espejuelos, conchas marinas, limones, flores de Kantuta,
(rojas), y luego la cargaron simbólicamente con “tejidos multicolores”. La
comunidad asistente le suplicaba que intercediese hacia el plano celestial
desde el terrenal”.C.P.Sanginés. (221:2004).
Podemos
asumir que algo similar ocurría en
Pumapunku. (N.A)
[118] Garcilaso nos cuenta que en el Coricancha había un hermoso
arco iris pintado en la parte del templo dedicado al culto de ese espectacular
fenómeno de la naturaleza «por la hermosura de sus colores y porque alcanzaron
que procedía del sol. Y los reyes Incas lo pusieron en sus armas y divisas»
(Inca
Garcilaso
de la Vega [1609], 1991, pp. 122-123).
[119] Tiwanku era una civilización policroma.
[120]. En 1960 se lo
trasladó al Museo Regional de Tiwanaku, desde un lugar más o menos de 30 metros
al oeste de Pumapunku. Se cree que estaba originalmente en el centro del patio
hundido de la plataforma superior de la estructura. C. P. Sanginés. (296:2004).
[121] Ponce Sanginés.
«Ahora bien, cuando insurgió el urbanismo asociado a una constelación de
otros factores, la aldea de Tiwanaku se impuso sobre las vecinas e impuso otro
modelo político con el advenimiento del Estado y su consiguiente elenco de
instituciones» (1995: 34-35).
[122] Roy Querejazu Lewis, “Bolivia Prehispánica” 1989.
[123] Roy Querejazu Lewis, “Bolivia Prehispánica” 1989
[124] De las antiguas gentes del Perú. Madrid 20 Abril 1892. D.
Marcos Jiménez de la Espada.